
Pariserin 10
huile sur toile, 100×100 cm
Malen heute, was ist das anderes, als zu versuchen, das Sichtbare neu zu verzaubern?




Peintre

Malen heute, was ist das anderes, als zu versuchen, das Sichtbare neu zu verzaubern?





Seitdem ich mit dieser Serie der „Parisiennes“ begonnen habe, begleitet mich Bernard Noëls „Journal du regard“ (Tagebuch des Blicks). Jede seiner Gedanken klingt wie ein Lobpreis der Malerei, und ich kann der Freude nicht widerstehen, sie erneut zu zitieren: „Manchmal entsteht das Vergnügen am Sehen… Dann, wie durch einen Sprung in sich selbst, verwandelt sich der Blick, der detailliert und erkennt, in einen Blick, der genießt. Und in diesem Genuss verändert sich auch die Repräsentation und wird zu einer Beziehung… Einer Beziehung, die sich nicht darstellen lässt, weil sie verbindet.“ — Bernard Noël, „Journal du regard“




Der Fluchtpunkt ermöglicht das Jenseits. Entfernt man ihn, bleibt nur das Hier. Das Da. Und dann ist die Zeit ausschließlich die Gegenwart. Das Bild, das ich möchte, ist vom Hier, immer da, das die Gegenwart fixiert. Dieses Bild können wir, wenn wir frei sind, nicht ertragen, was uns dazu bringt, die Situation umzukehren, um der Fluchtpunkt des Bildes zu werden: sein Fenster zum Tod. — Bernard Noël, Journal du regard







Das Gemälde ist eine Art Falle. Es soll den Blick in Spannung versetzen, die Gewohnheiten stören, ihn aus der Bahn werfen, verhindern, dass er im Kreis sieht, und sein primäres Staunen wiederherstellen. Durch widersprüchliche Perspektiven, den Schwindel eines oder mehrerer Standpunkte, eine ungewöhnliche Konfrontation von Farben wird eine Spannung zwischen dem referenziellen „reellen“ Raum und dem malerischen Raum geschaffen, zwischen Konkretem und Abstraktem, Pinselstrich und Form. Nur aus dieser Spannung kann die Präsenz entstehen, wenn das Gemälde gelungen ist. An diesem Punkt bin ich Cézannianer.





Ein Gemälde ist etwas ganz anderes als ein willkürlicher Schnitt in der äußeren Wirklichkeit. Durch den Rahmen gibt es ein Zentrum, das aus dem Schnittpunkt der beiden Diagonalen resultiert. Und die Kunst des Malers besteht darin, das Auge des Betrachters zu einer Verschiebung, einem Dialog zwischen diesem geometrischen Zentrum und demjenigen zu provozieren, das— vielleicht durch die Farbe und die Zeichnung— aber vor allem durch etwas anderes!— aus der Komposition hervorgeht. Ich sollte eher sagen, ein Brennpunkt, der eine Anziehungskraft erzeugt, einen gemeinsamen Ruf, der von innen kommt und an alle verschiedenen Objekte gerichtet ist, die der Rahmen dazu zwingen, etwas gemeinsam zu tun; und warum nicht das wahre Wort benutzen, ein Sinn! Die das sogenannte Sujet bildet… Es handelt sich um eine Idee, rebellisch oder nicht, gegenüber der Formel.“ — Paul Claudel, L’œil écoute





Wie immer wirft das fertige Gemälde Fragen auf. Denn es ist nur dann gelungen, wenn es meine Absicht übertroffen hat. Es spricht für sich selbst. Was lehrt es mich? Diese Frage trägt zur Faszination bei. Wenn ich diese „Pariserin“ mit einem Gemälde aus der Reihe der „Wälder“ vergleiche, zum Beispiel „Was sich abzeichnet“, zeigt sich die Spannung zwischen Hintergrund und Form nicht im Gegenteil, sondern auf eine sehr andere Weise. Während bei diesem Wald die flüssige Vielheit der Spannungsgefühle im Anordnen der Farbtupfer eine eher emergente als leitende Perspektive schafft, synthetisiert und verstärkt die Pariserin die Spannung unter der einheitlichen Führung des Blickpunkts. Die Kontur tritt hervor, die autoritäre Form behauptet sich, obwohl hier der Hintergrund Gegenangriffe führt.





„Die Bilder des Malers sind nicht nur der Spiegel der Dinge und unserer Gedanken; sie sind der Ort, an dem sich die Identitäten kreuzen und einander entdecken. Die Malerei setzt somit einen Atem in unsere Augen, durch den wir noch nie gesehen haben. Dieser Atem ist die Jugend des Blicks. Sein ewiges Zurückkehren. — Bernard Noël, Journal du regard.




In der Spannung zwischen Réalität und Abstraktion entsteht die Figur. Michel Guérin, der Philosoph der „Figurologie“, erkennt ihre Produktion in der Energie der Geste. Die Geste des Malens ist, über die Darstellung hinaus, grundlegend figürlich.



Parallel zu meiner Serie über Wälder wollte ich eine Serie über die Stadt machen. Die Pariserinnen haben sich durchgesetzt. Im Gegensatz zu den Wäldern, deren chaotische Vegetation sich jeder Formalisierung der Vision widersetzt, ist dies eine Apologie der Form, die mich hier mit diesen Passantinnen anzieht, die in der mineralischen Vertikalität der Stadt erfasst wurden. Denn die Idealität und Abstraktion der Form sind grundlegend städtisch. Ich verstehe, dass diese berühmte Landschaft, die auf dem Kopf gesehen wurde und den Weg von Kandinsky zur Abstraktion öffnete, ihn natürlich zu der geometrischen und mineralischen Harmonie seiner späten Werke führte.




Die Nachkriegsmalerei, dominiert vom amerikanischen abstrakten Expressionismus und seinem Theoretiker Greenberg, machte die Oberfläche zur Wahrheit des malerischen Werks. Wehe dem, der sich nicht plattmachen wollte! Wie das Motiv wurde auch der perspektivische Raum beiseitegeschoben, und die Malerei, abgesehen von starken Persönlichkeiten wie Lucian Freud, Francis Bacon, Martial Raysse (zweite Periode) und anderen, die noch anerkannt werden müssen, distanzierte sich von der Welt. Man musste nicht mehr sehen, sondern zuerst ausdrücken. Hier schaue ich an die Oberfläche und sehe Pariserinnen vorbeigehen, die so tun, als wären sie Abstraktionen…



Wenn die Sonate, bevor sie eine bestimmte musikalische Form wurde und somit mehr oder weniger kodifiziert und traditionell war, ursprünglich vor allem Musik ohne Stimme war, liegt es nicht so sehr daran, dass sie die Stimme (des Gesangs) ausschloss, sondern vielleicht eher daran, dass sie selbst zu einer Stimme wurde, indem sie die für sie eigene Modulation integrierte, um pure Musik außerhalb jeder externen oder sprachlichen Bestimmung zu werden. In seinem Kurs über die Malerei definierte Gilles Deleuze die schöpferische Tätigkeit der Malerei als Modulation und machte das Motiv nicht zum Referenten einer Nachahmung, sondern zum Sender (für den Maler) eines Signalraums, den das Auge und die Hand modulieren werden, um eine Ähnlichkeit durch Mittel zu erzeugen, die nicht ähnlich sind, eine Ähnlichkeit, die der Nachahmung entgeht, die Ähnlichkeit der Präsenz. Der Wald hat keine Form; wenn er in Form gebracht wird, verschwindet er. Für mich ist er ein umfassender taktil-optischer Raum, dessen Präsenz, wenn das Gemälde erfolgreich ist, einer Energetisch entspricht. Und wenn man nichts versteht, ist das unwichtig, denn es gibt nichts zu verstehen: Man muss nur, wie Paul Claudel sagte, das Auge hören lassen.



Vom 16. bis zum 18. Jahrhundert beherbergte der Wald von Sainte-Croix, wie die meisten Wälder in Ariège, Glashütten, deren „Meisterglasmacher“, hauptsächlich Protestanten, nach der Widerrufung des Edikts von Nantes durch den Tyrannen Ludwig XIV. verfolgt wurden. Zu dieser Zeit wurden Glashütten zerstört, und die Privilegien, die Charles VII. diesen adligen Familien, die durch den Hundertjährigen Krieg ruiniert wurden, gewährt hatte, wurden in Frage gestellt. „Um 1715 war der Meister der Glashütte von Mauvezin (von Sainte-Croix) Octave de Grenier du Sarat, Vater der drei Grenier-Brüder, die wegen ihres Glaubens enthauptet wurden,“ berichtet Gustave Ducos in seinem Memoire „Sainte-Croix und sein Kloster.“ Während der „Réveillées“ (dem Namen für die Produktionsperioden im Winter) produzierten die Familien Verbizier oder Grenier Flaschen, Sanduhren, Krüge und insbesondere Gläser, die den Ruf hatten, zu zerbrechen, wenn Gift hineingegossen wurde… Christine Miramont merkt in ihrem Werk über die Glashütten an, dass man noch die Ruinen der Glashütte von Porteteny, die zur Familie Verbizier gehörte, und die von Labourdette, die zur Familie Grenier gehörte, in dem Königlichen Wald von Sainte-Croix de Volvestre findet, verloren im Wald. Aber nur der Reiher kennt noch das Geheimnis der Glasmacher…



Hier ist der Wald der Geschichten, die Quelle des Imaginären, dieses alte Kindliche. Die Malerei wirkt wie ein Stopp des Bildes, nicht ein Bildstopp, sondern vielmehr ein feierlicher Halt des Bildes. Weder die Erfassung eines Zeitfragmentes noch seine Unterbrechung: ein feierlicher Halt, der eine imaginäre Zeit öffnet. Ich betrachte das Gemälde, wie ich die Monster oder die Schlachten betrachte, die Leonardo da Vinci in den Wolken oder der Lepra einer alten Mauer entdeckte. Denn die Haut des Waldes ist tätowiert mit Himmeln, die von den Feen der Geschichten durchzogen sind. So wird in dem Bild die Zeit zur Spirale, nicht mehr ein Durchlauf der Verluste. Was ist schließlich Kunst, wenn nicht all diese Spiralen, die in die Materialien bohren, die uns bevölkern?



„Was unten ist, ist wie was oben ist, und was oben ist, ist wie was unten ist“, lehrt die zweite Proposition der Smaragdtafel. Der Hermes Trismegistus zugeschrieben, der „dreimal Große“, ist ein mythischer Philosoph, dessen früheste Erwähnungen auf das zweite Jahrhundert v. Chr. in den Schriften von Gelehrten aus der Stadt Alexandria, Ägypten, zurückgehen, die damals von den Griechen besetzt war. Die Smaragdtafel selbst soll um das dritte Jahrhundert n. Chr. verfasst worden sein. Denn Hermes Trismegistus, diese Unbekannte, die nur für die existiert, die von ihm gehört haben, ist der wiederauflebende Mythos des Gründers des Hermetismus (dieses initiatorischen Wissens), der Träger einer Offenbarung, die die des Gottes Thot der alten Ägypten integriert und sich über Jahrhunderte hinweg durch Kabbala und Alchemie entwickeln wird, während die neuplatonischen Christen ihn zu einer Art Propheten der christlichen Epiphanie machen. Der Gedanke der Analogie ist das Herzstück des alchemistischen Traums. Von unten nach oben, schneckt die Schnecke im Himmel wie ein Sternschnuppe.


Ich bin ein bescheidener Maler. Ich behaupte nicht, Amerika zu entdecken, noch habe ich irgendeine Autorität in der zeitgenössischen Kunst. Ich versuche nur, sichtbar zu machen, was ich sehe, so wie ich es sehe. In „Eine Philosophie der Einsamkeit“ betrachtet der britische Schriftsteller John Cowper Powys die Demut als das Wichtigste der Welt, das Zweite ist der Stolz. Ich habe der Demut gegeben, also lassen Sie uns zum Stolz übergehen: Ich bin ein Voyeurist. Ich suche danach, das Verlangen dessen, was ich sehe, zu manipulieren. Ein Voyeurist ist kein Voyeur, da letzterer sich auf das sexuelle Verlangen konzentriert, noch ist er ein Seher, denn es ist nicht das Verlangen nach der Zukunft, sondern das Verlangen nach der Gegenwart, diese Präsenz, die ich sehe und die ich den Kunstliebhabern sichtbar machen möchte. Diese Präsenz ist ein anderer Name für Licht und Ruhm. Spotlight… Aber gut, Kunst richtet sich an diejenigen, die sie wollen, und hier strahlt der voyeuristische Maler, so gut er kann. Sehen Sie, was ich sehe?



Dieses Gemälde stellt die Frage nach der Landschaft. Was ist heute eine Landschaft? Ein Touristenobjekt? Der sichtbare Teil der Umwelt? Ein Parameter der Raumordnung? Die europäische philosophische Geschichte will, dass die Aufnahme des Gartens als eine der schönen Künste durch Kant von einer Metamorphose des Verhältnisses des Menschen zur Natur zeugt. Jacques Rancière hat zu diesem Thema „Die Zeit der Landschaft“ geschrieben. Tatsächlich macht das Bewusstsein für den wachsenden menschlichen Einfluss auf die Gestaltung der Landschaft diese zum Produkt einer Geschichte. Der Mensch und die Natur sind gemeinsam im und durch die Landschaft engagiert. „Die Landschaft ist der durch die Sinne observable Ausdruck an der Oberfläche der Erde der Kombination zwischen Natur, Techniken und Kultur der Menschen“, sagt der Landschaftsarchitekt Jean-Robert Pitte. Die Frage wird dann zur Frage nach dem Verhältnis oder dem Gleichgewicht dieser Kombination, da Landschaften nun urban oder industriell sein können. Diese Kombination ist die Spezialität und das Hauptthema des professionellen Landschaftsarchitekten. In der Malerei, nachdem die Landschaft die impressionistische Szene dominiert hatte, ist sie zugunsten des Ausdrucks und des Eingreifens des Künstlers zurückgetreten, vom Expressionismus bis zur Land Art… Dieses Gemälde zeigt mir, dass meine „Wälder“ keine Landschaften sind.




Ich erinnere mich an einen Ausflug in den äquatorialen Wald des Kongo vor dreißig Jahren. Wir waren in Mbandaka mit einem Freund und warteten vergeblich auf das schwimmende Stadtboot, das uns zurück nach Kinshasa bringen sollte. Um die Wartezeit zu vertreiben, beschlossen wir, den Wald zu besuchen, das Territorium der Pygmäen. Wenn sie in die Stadt vordringen, werden sie von den Bantus als Untermenschen behandelt. Wir baten den Taxifahrer (einen Bantu), uns zufällig bis zum Ende eines der Wege zu fahren, die ins Pygmäenland führen. Je weiter wir vorankamen, desto nervöser wurde der Fahrer. Der Weg endete in einem Pygmäendorf, wo ich den Chef bat, uns die Umgebung zu zeigen, gegen ein Geschenk für das Dorf… So machten wir uns auf, zwei Männer mit Macheten, die den Weg freimachten, und zwei Männer mit Macheten, die das Ende des Zuges hinter dem Chef, dem Zauberer, meinem Freund und mir, sowie dem immer nervöser werdenden Fahrer in der erstickenden Feuchtigkeit des Urwalds bildeten. Der Chef stellte uns den Toten des Dorfes vor, deren Geister in winzigen bunten Häusern unter den Bäumen ruhten. Dann drangen wir in eine Art Morast zwischen riesigen Wurzeln, unendlichen Stämmen und Schreien von uns unbekannten Tieren vor. Doch nach etwa zwanzig Minuten Gehzeit ertönten Schreie von hinten. Unser Fahrer gestikulierte wild, als wäre er von elektrischen Schlägen geschüttelt, während die beiden Pygmäen am Ende des Zuges entschlossen schienen, ihn in Stücke zu schneiden. Unser Fahrer, der in der Stadt so verächtlich ihnen gegenüber war, war hier von Panik ergriffen, beherrscht von den Geistern, die mit den Männern des Waldes verbündet waren. Wir mussten sein Heil mit dem Chef verhandeln und unseren Besuch verkürzen, um unser Bantu-Taxi von der Magie der Wälder zu entfernen. Denn alles gibt im Wald ein Zeichen. Die Formen, die Spuren, die Geräusche, die Schreie, das Knacken, das Rascheln, die wechselnden Muster von Licht und Schatten, die seltsamen Farbkontraste… Jeder, der allein im Wald geschlafen hat, kennt diese Fanfaren von Zeichen. Bei uns zogen die Druiden daraus die Geheimnisse der Weissagung.





Paracelsus gibt in seinem „De natura rerum“ das Rezept zur Schaffung des Homunculus, eines kleinen Mannes, dem die alchemistische Kunst das Leben verleiht. Die Neurobiologie sieht im Homunculus von Penfield, modifiziert durch zeitgenössische Untersuchungen, die neuronale Projektion des menschlichen Körpers, dessen unterschiedliche Proportionen im Gehirn von der mehr oder weniger großen Bedeutung bestimmter Gliedmaßen oder Organe in motorischen oder sensorischen Funktionen zeugen. Hier kann dieser Homunculus all dies und noch mehr sein, denn der Maler hat ihn im Wald gedacht gesucht. „Die Malerei ist ein mentales Objekt, das mich zwingt, es durch seinen eigenen Blick zu sehen, das heißt, ich muss es von seinen Referenzen befreien, um es nach der Vision des Malers zu sehen. Mein Denken tritt dann in das ein, was in ihm gedacht wurde. Eine unendliche Aufgabe, denn dieses Objekt ist weder eine Feststellung noch der Schlüssel zu einer Wahrheit, zu der es mich führen kann. Nein, es ist nur sich selbst: nur die Spur eines Gedankens, die mich zum Denken anregt.“ Bernard Noël in „Journal du regard.“




Ein Moment der Ruhe, bevor man versucht, die Welt zu retten.





Im Gegensatz zur Fotografie entsteht in der Malerei das Licht aus der Materie. Die malerische Figuration fixiert keine Präsenz; sie fördert sie, reißt sie aus dem Schlamm. Wie Rembrandt, Delacroix wusste etwas darüber… Auch ist die Malerei besonders komplizit mit dem Gedächtnis, fähig zur Reminiszenz. Was die Farben betrifft, so betrachte ich sie als Regime, als Modalitäten der Materie. Und die Form ist das Produkt einer Abstraktion; wenn sie dominant ist, erstickt sie. Daher muss sie mit größter Vorsicht behandelt werden.




Zweifellos existierten USB-Sticks nicht zur Zeit des unbestrittenen Meisters der modernen Kunst, aber der Bau eines kohärenten malerischen Raums, der sich vom geometrischen Raum absetzt und dennoch mit einer doppelten Präsenz geladen ist—gleichzeitig die des Motivs und die des Bildes—das ist für mich der ganze Körper Cézannes. Heute Morgen hat mich der geniale mürrische Mensch aus Aix-en-Provence gezwungen, die Hand zu ergreifen; ich habe keine andere Hypothese vorzuschlagen. Komm schon, Cézanne, steig aus diesem Körper aus!


„Vom Anblick eines Baumes ergriffen zu werden, der unter anderen seiner Art verdreht ist, die sich auf eine andere Weise verhalten oder die es nicht sind, bedeutet, sich auf die Geste der Kontorsion des Doppelgängers einzustellen, der der Baum ist und mich von der eigenen Verdrehung befreit, da er sie in meinem Namen vollzieht. Einen Stein unterwegs zu finden, der wegen seiner ersten, hermetisch erscheinenden Beziehung zu meinem Dasein als wertvoll empfunden wird, ist zu spüren, dass er genau auf eine Emotion in mir antwortet, die bisher unausgesprochen blieb, und zwar in der morphologischen Ordnung seiner Sprache. — Aber den Baum zu sehen und den Stein zu entdecken, setzt eine Art Intuition voraus und vor dieser eine besondere Wachsamkeit oder Aufmerksamkeit, die auf diese Identitäten zwischen dem Individuum und seiner äußeren Welt gerichtet sind.“ — Hans Bellmer, aus „Die kleine Anatomie des Bildes.“



„Du möchtest, dass ich dir das beschreibe, damit du anfangen kannst, darüber nachzudenken, genau wie du es mit allem anderen machst. Allerdings geht es beim SEHEN absolut nicht ums Nachdenken, also kann ich dir nicht sagen, wie es ist, zu SEHEN. Außerdem willst du, dass ich die Gründe für meinen kontrollierten Wahnsinn erkläre, und ich kann dir nur sagen, dass mein kontrollierter Wahnsinn sehr dem SEHEN ähnelt. Es ist etwas, woran man nicht denken kann.“ — Carlos Castaneda, aus „SEHEN : die Lehren von don Juan.“
Auch mit dem Auge des Frosches zu sehen…




Nicht sehen und eine Landschaft malen, sondern in sie eintauchen wie in das Meer: den Landschaft innerhalb zu sehen und zu malen, innerhalb des Waldes, Innen sein Außen, als Ereignis, Teilnehmer seines Biotops, ohne ein Thema auf Distanz zu bringen, ohne a priori zwischen Hintergrund und Form, Baum und Blättern, Wurzel und Reflexionen, Farbe und Licht zu unterscheiden. Zum Wald werden, um zu sehen wie ein liegender Stamm, zu sehen wie ein Insekt, wie der Moos, wie der Wind, der die Blätter schüttelt, wie die knarrenden Äste, mit den Ohren zu sehen, mit der Nase, mit der Haut, mit der Hand. Nicht eine Sache malen, sondern ein „Werden“, würde Gilles Deleuze sagen. Zum Wald werden, indem man Malerei wird.




Der adoptierte Vater von Dionysos, oft mit dem Satyr assoziiert, ist Silenus einer der Hauptgeister des Waldes. Meist betrunken mischt er sich unter die Mänaden im Gefolge seines Sohnes, des zerrissenen Gottes, des Gottes des vitalen Rausches und des Theaters. Ihm wird eine unvergleichliche Weisheit zugeschrieben, die er jedoch ablehnt zu teilen. König Midas, der begierig war, sein Wissen zu erlangen, machte ihn gefangen, um unter Zwang seine Wahrheit zu erfahren. Es wird berichtet, dass Silenus ihm folgende Aussage machte: „Das Beste für den Menschen wäre, nicht geboren zu werden, und wenn er geboren wird, so früh wie möglich zu sterben…“ Nur die Wahrheit des absoluten Pessimismus zu hören, bedeutet, den Kontext der Gefangenschaft außer Acht zu lassen und die schreckliche Ironie des Urteils zu übersehen. Silenus ist nicht pessimistisch; er ist betrunken, betrunken von Leben und Tod, wie der Wald, der ihn beherbergt.



In der Malerei ist der Akt heute nicht mehr gefragt. Die Fotografie hingegen scheut sich nicht davor. Aber abgesehen von einigen Ausnahmen, wie den wunderschönen Aktbildern von Bettina Rheims, haben Mannequins die Modelle vor der Kamera ersetzt, und zwar nach einer Ästhetik der Linie, die zu oft an Automobildesign erinnert. Ist es da verwunderlich, dass die Modelle sich auflehnen? So geschah in der Nacht vom 15. auf den 16. September in Paris ein so seltsames Ereignis, dass ich trotz der Omertà, die von der Leitung des Louvre auferlegt wurde, den Drang verspüre, es zu veröffentlichen. Tatsächlich entkam in dieser Nacht eine Gruppe von Modellen, indem sie alle Sicherheitssysteme eines der berühmtesten Museen der Welt überlistete, um in den Straßen der Hauptstadt gegen die Unsichtbarkeit zu demonstrieren, die ihnen die zeitgenössische Malerei auferlegt. Einige wenige Pariserinnen und Pariser waren Augenzeugen, wagten es jedoch nicht, darüber zu berichten, aus Angst, für verrückt gehalten zu werden. Einer von ihnen soll sogar die Venus von Urbino gesehen haben, was unmöglich erscheint, da sie in den Uffizien in Florenz ist…



Der Gemüsegarten ist ein zentrales Element in der Ernährung der Neo-Landleute. Das Kultivieren von Lauch, Rüben, Salaten, Radieschen und Kürbissen ohne künstliche Intelligenz bringt einigen geistig hungrigen Individuen eine mentale Ruhe, die förderlich für die Meditation ist. Epicurus wusste, dass der Garten ein Psychotrop ist. Die Kundalini kann dort die Chakras hüpfend erklimmen. Denn die Neo-Landleute sind in mancher Hinsicht ein wenig mystisch, da sie glauben, dass man glücklich leben kann.



Jacques Lacan hätte gesagt: ça le taraude ! (es nagt an ihm)! Denn die moderne Kunst hat den Maler in Frage gestellt. Einige haben auf den Ausdruck gesetzt, andere auf die Wahrnehmung, wieder andere haben die Leinwand zu einem Bild gemacht, während andere die Frage abgelehnt und sich zu den improvisierenden Komödianten und Theoretiker des Unsagbaren entwickelt haben. Doch die Frage ist immer noch da. Im bohemian Tarot der Maler habe ich diese Karte gezogen. Ich weiß nicht, was sie wert ist. Aber sie spricht mich von dies und das an und von dem, was der Wunsch damit sehen kann. Vielleicht ist das die Malerei?


Katastrophe! Ich sehe schrecklich aus! Und dann ist es abgeschnitten. Lösch das!… Was für ein Pop-Selfie das ist! Ein Pop-up sogar. Zum Glück haben wir Daumen. Daumen hoch! Löschen ist kein Spiel… Wir sind schrecklich, das stimmt, aber wir erscheinen und verschwinden, ohne auch nur einen Schubs. Zum Glück kultivieren wir sorgfältig das Erscheinen, die Schönheit des Erscheinens. Selbst das Entsetzliche ist nicht allein. Die Kunst ist da, um es zu zeigen.

Zwischen der taktilen Vertikalität der Oberfläche und der idealen Andeutung eines Raumes zeichnet das Gemälde das Sichtbare wie seine Beute, den Mäusebussard, an der Wand des Waldes.


Das Paradies ist ein Wald, hier und jetzt. Aber wir müssen uns darum kümmern, denn die Schneen sind nicht ewig und Jakobsleiter ist auch die von Richter (auf Französisch dasselbe Wort bedeutet Leiter und Skala). Man muss ihn beurteilen, nicht um zu bewerten oder zu kalkulieren, sondern um ihn zu empfangen und ihm seine Zukunft zurückzugeben. Hier ist es nicht die Likert-Skala; der Wald ist kein Dienst, sondern eine nicht kalkulierbare Möglichkeit, eine Idee, eine Idee des Irdischen, die dringend geteilt werden muss. Wir können schließlich nicht auf der Bristol-Skala enden!…


Die Erwärmung der Gehirne ist im Gange. Der Schwindel der Hypergeschwindigkeit der algorithmischen Berechnung trägt dazu bei. Das goldene Kalb heißt heute KI. Man muss wählen: die Treue zum Automatismus und seinem Gefolge industrieller Ausbeutung und impulsiver Desinhibition oder der Rückgriff auf die Wälder, von denen Ernst Jünger in seinem Werk « Der Waldgang » (1951) sprach. Denn die Hochzeit von Vernunft und Wahnsinn ist vollzogen. Den Tapferen bleibt nur die Ressource des Inkognitos und der Wald, um sich zu erkennen und wiederzufinden rund um eine Vernunft, die sich nicht dem Kalkül unterwirft, die einzige legitime Königin im Königreich der Impulse.


„Ein Wald ist ein relativ umfangreiches Ökosystem, das hauptsächlich aus einer Gemeinschaft von Bäumen, Sträuchern und kleinen Büschen besteht, sowie aus allen anderen Arten, die mit ihm assoziiert sind und in Wechselwirkung innerhalb dieses Lebensraums leben. Wälder beherbergen einen großen ökologischen Reichtum und konzentrieren 80 % der weltweit erfassten terrestrischen Biodiversität. Die Hälfte der Wälder des Planeten wurde im 20. Jahrhundert zerstört. Es gibt keine globale Governance für Wälder, noch gibt es ein internationales Abkommen.“ Wikipedia Französisch


Einer der schädlichsten Fehler unserer Zeit ist die Gleichsetzung der Gehirnfunktion mit der eines Computers. Das menschliche Gehirn, auch wenn es ein Informationssystem nutzen oder sich ihm unterwerfen kann, wird niemals verständlich oder tragfähig nach dem Modell des Computers sein. Sigmund Freud hatte uns bereits in seiner Zeit des enthusiastischen Positivismus gewarnt, dass das Unbewusste ein integraler, ja bestimmender Teil der Gehirnaktivität ist. Das Irrationale ist im Herzen der Vernutzung eingeschrieben. Es ist keine große Prophezeiung zu behaupten, dass die fortschreitende Machtübernahme der KI über die verfügbaren Gehirne durch soziale Medien uns Tag für Tag durch die Zunahme irrationaler, impulsiver und morbider Handlungen zeigen wird, die die Existenz guter sozialer Intelligenz in Frage stellen. Hinweis an die Neurobiologen: Der Wald ist ein relevanteres Modell.
Wenn ich diesen Wald betrachte, kann er mit der Geometrie spielen, aber ohne daran zu glauben…


‚Wie das Auge mit „Grün“ auf eine zu lange oder zu intensive Behauptung von „Rot“ reagiert, so kompensiert in den Künsten eine Kur der „Wahrheit“ immer einen Überfluss an Fantasie.‘ Paul Valéry in ‚Gedanken zur Malerei.


Jacob von Uexküll zeigt in seinem Aufsatz ‚Tierwelten und Menschenwelt‘, dass der Wald ’nicht in seiner wahren Bedeutung erfasst werden kann, wenn wir ihn nur auf uns beziehen… Seine Bedeutung vervielfältigt sich hundertfach, wenn wir seine Beziehungen nicht nur auf das menschliche Subjekt beschränken, sondern auch die Tiere einbeziehen.‘ Denn es gibt keinen Wald als unabhängiges, objektiv bestimmtes Umfeld. Der Wald des Jägers ist nicht der des Malers und auch nicht der des Rehs. Und wenn ich hier ein Reh bin, dann nicht, um zu sehen wie das Reh, dessen Wahrnehmung auf Blau und Grün beschränkt ist, sondern um den Moment zu verfolgen, der dem feurigen Sprung vorausgeht.


„Wo landen?“ ist der Titel eines Essays von Bruno Latour, in dem er vorschlägt, angesichts der Sackgassen und Ängste der zeitgenössischen Welt, die durch den Klimawandel verursacht werden, die Politik und ihr Projekt neu zu denken, indem er alle „Agenten“ des Lebens auf der Erde durch das Konzept der „Terrestrischen“ integriert. Der Arbeiter, der Trader oder die Hausfrau über fünfzig, ebenso wie Viren, Bakterien, Ozeane, Bienen oder der Wald, sind alles Terrestrische. Denn der moderne Mensch, der sich als „Herr und Besitzer der Natur“ träumt, entdeckt in der Dringlichkeit, dass das, was er als Natur ansah – inert und nach Belieben manipulierbar – in Wirklichkeit ein Kollektiv von Agenten ist, die einander hervorbringen und auf sein blindes Handeln in einem Dominoeffekt reagieren, bis hin zur Infragestellung seines eigenen Überlebens. Einen Boden finden, auf dem man landen kann, einen Wald zum Atmen (denn die Luft ist auch ein Terrestrischer), einen Boden für eine Welt, die offen ist für Vielfalt und geteilt wird mit der Vielfalt der Terrestrischen, ohne die wir unser eigenes Grab schaufeln. Keine Mystik darin, sondern echte Politik. „Man darf die Rückkehr der Erde nicht mit der ‚Rückkehr zur Erde‘ von düsterer Erinnerung verwechseln“… Man muss Latour lesen.
Eher ein Vogel oder eher ein Flugzeug?…


Diejenigen Männer, die davon träumen, zum Mars zu fliegen, sollten einen Spaziergang im Wald machen. Dort würden sie entdecken, dass sie bereits Marsianer sind – dass sie die Erde, die sie verachten, nicht kennen. Sie sehen sie nicht mehr. Ungeduldig sehnen sie sich danach, dem Leben zu entfliehen, in der technologischen Illusion einer Welt, die gewaltsam auf Code-Effekte reduziert wurde. Eine Welt ohne Geruch, ohne Geschmack, außer denen menschlicher Sekrete und des Formaldehyds ihrer Maschinen.
Der Wald jedoch ist nicht codierbar, geheimnisvoll; er riecht nach Leben und Tod, der sich Humus nennt. Die Marsianer haben seine Pilzpfade vergessen, die, wie Martin Heidegger sagte, nirgendwohin führen (Holzwege).
Ich frage mich, wohin dieser Astronaut geht?…


Ein Gemälde ist eine Fläche der Meditation. Es scheint mir, dass im Unterschied zum Mandala, das die Meditation durch Abstraktion auf die Einheit hin lenkt (die geistige Evidenz der reinen Präsenz jenseits des Begehrens, das Nichts aller Dinge, aller Bedeutungen), das Gemälde zur Meditation durch die Konkretisierung der Vielfalt einlädt (der Wald ist ein Paradigma dafür), hin zur Erfahrung einer rein sinnlichen, unaussprechlichen Einheit, in der sich Präsenz und Abwesenheit vereinen und das Begehren befreien.
Ein Gemälde wird betrachtet, gefühlt, gehört, berührt, geschmeckt. René Daumal, ein großer Leser der Upanishaden und der Bhagavad Gita, schrieb in Gegen-Himmel: Non ist mein Name, non non der Name, non non das Non. Das ist das Mandala. Für das Gemälde müsste man sagen: Ja ist das Ohr, ja ja das Ohr, ja ja das Ja. Der Wald wird uns überleben.


Fünf gegen einen ist kein fairer Kampf. Aber der Fuchs ist schlau.
Sie haben die Jäger gesehen, sie haben Sie nicht gesehen. Der Fuchs beobachtet Sie, um zu sehen, ob Sie ihn verraten werden…


Unsere Ohnmacht angesichts der Unfähigkeit, Selbstgefälligkeit und Feigheit unserer Berufspolitiker in der Klimanotlage führt uns dazu, die Geister des Waldes zu rufen. Denn die Geister des Waldes wissen, wie man in Träume eindringt, um dort Demut und Rebellion zu säen.


no comment

In der Malerei gilt das „Reh im Unterholz“ seit mindestens einem Jahrhundert als Inbegriff des schlechten Geschmacks. Gerahmt über dem Buffet, ob original oder Reproduktion, ein wenig vergilbt – man könnte es fast verzehren… Flohmärkte und Trödelmärkte sind voll davon. Bei einem Besuch im Salon, vor einem Gemälde, das ein Rehpaar im Unterholz zeigte, kommentierte Degas: „Schöner Ort, um zu pinkeln!…“ Aber ob sie nun pinkeln oder nicht, wer kann sich dem Vergnügen entziehen, einem jungen Hirsch im Wald zu begegnen? Und scheiß auf Degas, ich hatte Spaß daran, es zu malen. Aber die Barriere konnte ich nicht ignorieren.


Mit der laufenden Veränderung unseres Naturverständnisses – einer Veränderung, die durch die drohende Sterilisierung der Natur und das wachsende Bewusstsein für die Auswirkungen des beschleunigten Artensterbens hervorgerufen wird – löst sich die traditionelle Symbolik, die in verschiedenen Kulturen verschiedenen Tieren zugeschrieben wurde, allmählich auf. Die Fledermaus aus Goyas Albträumen schützt uns nun vor der Invasion von Mücken und anderen Insekten. Auf dem See meines Dorfes, bei Einbruch der Dämmerung, sieht man, wie die Fledermäuse den Tanz führen…

Wie kann man die „Natur“ sehen, ohne sie auf ein Gegenüber, ein Objekt, letztlich auf etwas zu reduzieren, das dem Subjekt zur Verfügung steht? Wie kann man eine Landschaft malen, ohne sie zu einem leblosen Bezugspunkt einer Darstellung zu machen (sei es impressionistisch, expressionistisch oder wie auch immer)? Diese Frage stellte ich mir bei meinem vorherigen Gemälde: am Ufer des Volp. Die Landschaft zu malen, indem man in ihr ist, und nicht aus der äußeren Perspektive eines Subjekts, das seinem Objekt gegenübersteht… Mit diesem Bild stellt sich nun die Frage: Wie malt man das Lebendige? Das Lebendige malen, ohne es auf ein „Seiendes“, auf ein Ding zu reduzieren… Zum Beispiel eine Taube. Die existentielle Philosophie betrachtet, dass nur der Mensch in-der-Welt ist. Allein unter den Seienden, die angeblich keine Welt hätten. Aber wenn kein Lebewesen von der Gesamtheit der Lebewesen getrennt ist, die das bilden, was wir mangels eines besseren Begriffs noch immer Natur nennen, kann man dann nicht denken, dass jedes Lebewesen in-der-Welt ist? Hier könnte der Respekt beginnen.

Mein Garten liegt am Ufer des Volp. Ein Fluss oder ein Wildbach, je nach Laune und Niederschlag, fast ein Bach in der heißesten Zeit des Sommers, hat der Volp dennoch sein Tal gegraben. Mein Garten verläuft entlang seines linken Ufers, und manchmal spanne ich eine Hängematte zwischen zwei Kirschpflaumenbäume. Der Himmel spiegelt sich im Wasser, und das Ufer auch. Die Fische, Döbel und Sofies, die inkognito unter den Spiegelungen dahingleiten, ziehen Kreise, wenn sie Wasserläufer schnappen: das ist, was ich sehe.

In der eisigen Nacht der Westsahara, als Nachkomme des Volkes der „freien Menschen“ (Amazigh), für die das Wort „Grenze“ keine Bedeutung hat, und jetzt als Führer für Touristen aus Europa und anderswo, die auf der Suche nach Wüstenemotionen sind, gibt sich dieser Denker, nachdem er seinen Kunden Minztee serviert hat, der Betrachtung des Feuers hin. Wir sind weit entfernt von Rodins heroischem (vielleicht etwas verkrampftem?) Denker… Aber vielleicht ist es an der Zeit, mit den Helden, auch den Denkern, Schluss zu machen? Das Denken ist eine Rache der Armen, sagte Jacques Rigaux, und zielte mit den Boxhandschuhen von Arthur Cravan auf den Kopf… Und was, wenn Denken nichts anderes wäre als Zustimmung, nicht zu den Mächten, sondern zur unermesslichen Schönheit des Feuers? Heraklit, immer.

Im fluoreszierenden Licht eines Hotelzimmers, das vom grünen Wasser der Springbrunnen auf der Plaza del Triunfo in Granada erleuchtet wird, am Fuße des Albaicín, wo wir hingegangen waren, um den Sonnenuntergang zu den Klängen der Flamencogitarren einer kleinen Gruppe junger Aficionados zu beobachten, die wir um die Ecke einer weißen Gasse auf einer dieser winzigen Gartenterrassen, die die katholische Stadt überblicken, entdeckt hatten, habe ich dich bis zu Tränen geliebt, schöne grüne Nacht Andalusiens!

Beim Betrachten dieses Gemäldes bemerkte die Sängerin Suzanne Belaubre: Die Dichotomie figurativ/abstrakt ist nicht relevant. Ich glaube das. Die Abstraktion der Modernen ist vielleicht nur ein subjektivistischer Avatar der Figuration. Ist nicht jede Malerei immer auch ein Ausdruck der „Innerlichkeit“ des malenden Subjekts? Denn jede Komposition ist formal und technisch abstrakt und figürlich durch ihre Referenz an die Realität des Motivs oder die Gemütszustände des Malers. Der Tanz ist eines der wiederkehrenden Motive der malerischen Tradition, von den Bacchanalien der Renaissance bis hin zu Matisses Tanz, über Degas, Toulouse-Lautrec usw.